Gnomos, elfos, sirenas … un conocimiento mundial Naturaleza en la actividad creativa

                          Los “dioses” de la antigüedad

 

Sin embargo a las criaturas sustanciales no solo pertenecen todos los seres que hemos mencionado hasta ahora, que están en conexión directa con la materia y quien. esta atraviesa con su fuerza formándolas, vivificandolas . Según la tradición, existe una verdadera jerarquía en la cual los múltiples tipos de “trabajos” son dirigidos y coordinados por otros seres superiores. Y en la parte superior de la jerarquía hay incluso “ejecutivos” más altos, que actúan como grandes centros de energía.  Aquellos pueblos que sabían sobre ellos los adoraron como “dioses”. Estos son los dioses conocidos de la antigüedad griega y romana: Zeus, el dios del cielo y los fenómenos meteorológicos en general; Poseidón, el dios de los mares; Artemisa, la diosa de la tierra salvaje (bosques y prados); Deméter, la diosa de la tierra cultivada y la fertilidad, o Hefesto, el dios del fuego y los volcanes, solo por nombrar algunos.

Estos dioses son las fuerzas impulsoras detrás de los fenómenos naturales, pero también han sido asignados a ciertas virtudes relacionadas con su actividad. Por ejemplo, el sentido de la justicia (Zeus), de la gentileza (Afrodita), el coraje (Marte), la vigilancia (Atenea), la humildad y la conciencia del deber (Mercurio), la fidelidad (Hera), la pureza (Artemisa) etc.

Tales “dioses principales” de la mitología griega, romana o germánica, mencionados en Europa, se pueden encontrar en África, Asia y América, con algunas desviaciones. Todas las tradiciones atribuyen a estos dioses también una residencia en el cielo, llamada por los Griegos Olimpo, los Germanos Walhall y los Celtas Tir-na-Moe.

La esfera de influencia de cada dios y las facultades atribuidas a cada uno de ellos también se parecen entre sí. En todas partes hay un “dios del cielo”, que también es el “dios” de la tormenta y lanza un rayo con la ayuda de un arma o una herramienta. Para los griegos, es Zeus con su lanza; con los romanos Júpiter, también equipado con una lanza; entre los germanos está Thor (Donar) con su martillo; en los Incas Catequil con su tirachinas; en China Lei-Kong con mazo y cincel; los indios iroqueses conocen a Hino con arcos y flechas; en Mozambique, el dios se llama Tilo; en Guinea Nyamie; en Senegal de rockh-sene; en Guatemala Huracán; en India Indra.

Los nombres de estos “dioses” a veces son muy similares. Por ejemplo, la deidad responsable del elemento de fuego se llama Agnis en India, Ogni de los pueblos eslavos, Ignis en los romanos. El orden de la naturaleza en Grecia depende de Urano y de Varuna en India.

Todos estos ejemplos muestran que los pueblos y las civilizaciones solían considerar a la naturaleza no solo como materia, sino personificaron sus acciones, atribuyéndole poderes creativos, que también tenía ciertas características dependiendo de la tarea en cuestión. En todo el mundo, se revela la imagen uniforme de un orden jerárquico de actividad esencial, en la parte superior de la cual un grupo de dioses supremos actúan juntos.

Tal visión del mundo unificada puede sorprender. Porque, aparte de algunas diferencias culturales y ambientales, las descripciones de los seres y sus líderes (los dioses) básicamente concuerdan de manera asombrosa en todo el mundo. ¿Cómo es esto posible? ¿De dónde viene esta uniformidad?

                                                                 ¿De dónde viene el conocimiento?

Aquí hay dos hipótesis enfrentadas. El primero explica todo el conocimiento sobre los seres a la “invención” humana, que se ha extendido a través de la tradición oral o escrita sobre el mundo. Por lo tanto, en algún momento de la historia, se ha imaginado que la naturaleza está animada por fuerzas personificadas, y esta suposición luego se extendió lentamente por todo el mundo.

La segunda hipótesis, por otro lado, asume algo más obvio: La razón por la que tantos pueblos diferentes de la tierra están convencidos de la existencia de los seres y también los describen de una manera muy similar es simplemente que estas entidades fueron realmente vistas en todas partes. Por lo tanto, no había una tradición de ideas sin fundamento, sino, fue procesado en cada pueblo localmente y simplemente lo que originalmente basó en experiencias y vivencias.

Sin embargo, estas experiencias deben haber sido muy marcadas e indudables para que las tradiciones resultantes sean tan claras. Si solo hubieran salido de algunas fantasías y sueños o especulaciones, las descripciones de las diferentes regiones de la tierra tendrían que ser muy diferentes. Sin embargo, como vimos, son en gran parte consistentes, un hecho que encaja en la segunda hipótesis.

Incidentalmente, el hecho de que una transmisión fiel de cualquier juego de pensamiento humano eventualmente se extienda por todo el mundo, como lo supone la primera hipótesis, por cierto, uno debe dudar desde el principio ya. Porque es bien sabido que cualquier información que se transmita de boca en boca a través de toda una serie de intermediarios, como más a menudo se transmita, como a cuantos más cambios se someten. Partes de la información original pronto quedan fuera, dobladas y complementadas con elementos nuevos, y lo que sale no tiene nada, o muy poco, que ver con la información inicial. Además, la hipótesis de distribución es contraria a las condiciones geográficas: En ese tiempo, como se suponía que estas tradiciones se propagarían por todo el mundo, los océanos, las montañas altas, los desiertos, etc., significaban obstáculos casi insuperables. Y sin embargo, el conocimiento de los seres a ambos lados de los océanos Atlántico y Pacífico, tanto en Asia como en Australia, se encuentra en ambos los lados de los Alpes y el Himalayas, en el norte y en el sur del Sahara …

Y aparte de eso, para que el conocimiento de los seres pueda ser tan llamativo y similar en el mundo, habría, si se basa en una tradición uniforme como la razón de ello – un verdadero “espíritu misionero” debería ver sido activo, quien aviva y entretiene el conocimiento, como en el caso del mensaje de Cristo.

¿Hubo un tal celo misionero entre los pueblos en cuestión? Según los historiadores y etnólogos, no. Estos destacan la ausencia de aspiraciones de misión como un rasgo particularmente característico, cuando se trata de pueblos, en los cuales la creencia en los seres era en el punto central. Incluso ocupado cultivando su conexión íntima con ciertos “espíritus de la naturaleza”, les fue justo perfecto a esos pueblos, si sus vecinos intentaron conectarse con otros seres como ellos mismo.

 

                                                                           A través de las edades …

El conocimiento de la existencia de los seres no solo se encuentra en todo el mundo, sino que también se encuentra en cualquier momento, tan lejos como uno mira hacia atrás en la historia humana.

Los testimonios más antiguos, que nos dan indicios de que las personas estaban en contacto con los seres, son dibujos de cuevas o rocas, que se originaron hace más de 25,000 años. Si en ello también se presentaron principalmente animales, no obstante, uno encuentra también formas humanas, pero las cuales se parecen más a los seres que a los humanos, por ejemplo, en los dibujos del macizo de Tassili (Sahara), Kimberly (Australia), etc.

Testimonios aún más impresionantes aparecen desde el 5. milenio antes de Cristo con estatuas y murales que representan espíritus de la naturaleza y dioses en las ciudades-estados de Mesopotamia y en los primeros reinos de Egipto. Desde el cuarto milenio antes de Cristo, tales testimonios se encuentran en la India, China y en ultramar – en Perú, donde se construyeron las primeros templos-pirámides. Desde el segundo milenio antes de Cristo, se convierte la referencia a los seres visible entre los asirios y los fenicios, pero especialmente en Grecia, donde se desarrolla un correspondiente culto.

En el mismo período, muchos pueblos diferentes rinden homenaje a sus “dioses” esenciales – también allí, donde más tarde debería surgir. Israel. Contra este culto a los dioses, que, sin embargo, no evolucionó pero se humanizó y se hundió, en vez de llevar hacia lo más alto a la creencia en un solo Dios luchan los judíos más tarde en contra, después de que su progenitor Abraham (alrededor de 1800 antes de Cristo) había recibido la revelación de que en verdad solo existe un único Dios, el cual está por encima de todo, y después de que a Moisés (alrededor de 1250 antes de Cristo) se le permitió recibir los Diez Mandamientos de Dios.

En el último milenio antes del nacimiento de Jesús, la fe en los seres y los dioses en todo el Imperio Romano está viva, así como también en los pueblos que, como los galos y los helvéticos, estuvieron en contacto con Roma. Y dos siglos después del nacimiento de Cristo, el culto germánico a los dioses alcanzó un nuevo clímax.

La fundación del islam en el siglo VI después de Cristo no mengua la creencia en los seres, sino que la fortalece. Por lo tanto, el Corán asegura que Dios ha creado los “genios”/ „Djinn“además de los ángeles y los humanos. Estos habitan en el mundo no material, pero llevan a cabo numerosos trabajos en la materia. Según el Corán, que a veces se dirige a los humanos y los genios/„Djinn“ al mismo tiempo (LV, 31-34), Salomón construyó el templo en Jerusalén con la ayuda de los seres (XXXVIII, 36-41).

La iglesia cristiana, por otro lado, intenta erradicar. -especialmente en los siglos de la Edad Media- no solo la creencia en los “dioses” (que de todos modos en ese momento solo estaba presente débilmente en nuestras latitudes), sino también para exterminar la existencia de los “pequeños seres”, los gnomos, elfos y hadas. Sin embargo, este emprender no tiene éxito, y también es contrario a las ideas de personalidades importantes del mundo eclesiástico. En el siglo XII, Hildegard von Bingen describió en su obra “El libro de la vida meritoria” por ejemplo, una lamentación de los “elementos del mundo”:

“Y oí cómo, con un grito salvaje, los elementos del mundo

se volvieron hacia el hombre de Dios.

Y ellos gritaron: No podemos caminar más y completar

nuestra órbita de acuerdo con el propósito de nuestro Maestro.

Porque los humanos nos barren con sus malas acciones

como en un molino de abajo hacia arriba.

Apestamos ya como la peste y delinquimos de hambre

hacia la completa justicia.

En los siglos XIV y XV, el culto a los dioses experimentó un aumento significativo entre los incas y los aztecas. Y en Europa, en el siglo XVI, es el famoso médico Paracelso quien mantiene el conocimiento de los seres. Él los consagra, de quienes dijo que los conoce porque los ve – una de sus numerosas obras (“Ex libro de nymphis, sylvanis, pygmalis, salamandris et gigantibus”, 1566).

Hasta los siglos XVII y XVIII, los indios de América del Norte mantuvieron un estrecho contacto con la naturaleza y los seres, al igual como los aborígenes de Australia que son descubiertos por Cook en este momento. En los siglos XIX y XX, la creencia en lo esencial es empujada a un segundo plano por el cristianismo. Pero los misioneros cristianos en casi todas las regiones del mundo están tratando con pueblos que están convencidos de la realidad de “seres superiores”.

Y aún hoy, el conocimiento de los seres está anclado en una parte de la población mundial no solo por los cuentos de hadas y las leyendas.

                                                                         ¿Una creencia primitiva?

Cualquiera que desee negar el contacto con los seres y sus líderes como una “creencia falsa y primitiva” debe, en cualquier caso, tomar nota del hecho de que esta creencia es excepcionalmente duradera. Los falsos conceptos e ideas que los humanos usualmente hacemos duran poco tiempo antes de que sean reemplazados por nuevas ideas. Después de algunos años, décadas, quizás siglos, el error entonces a menudo es reconocido, respectivamente a la lejana realidad.

Medio en eso, la “creencia” en lo esencial no puede ser una percepción errónea. Porque ha sobrevivido siglos y milenios y no puede ser erradicado hoy. La idea de dioses, elfos, gnomos u otros seres elementales no puede ser el fruto de la imaginación humana, sino ella es el resultado de las visiones verdaderas en una experiencia real.

Entonces, cuanto ese conocimiento estaba presente en toda la historia de la humanidad, – llegado aquí una vez al olvido, pero ahí surgido de nuevo -, así entonces no solo por esa razón que ha sido transmitido de una manera increíble de generación en generación, sino porque podría redescubrirse en cualquier momento. Los seres son de hecho fuerzas naturales, que son necesarios para todos los procesos de desarrollo siendo inseparables, y pertenecen esencialmente a la naturaleza misma. Y de encontrar acceso a esa viviente realidad, fue y es posible en todo momento.

El menosprecio o incluso el desprecio, las cuales a veces se opone a la creencia de seres respectivamente dioses es inapropiado. Uno no debería descartar estas creencias relacionadas con la naturaleza como “primitivas y sin fundamento”, porque uno podría pensar en dibujos excesivos distorsionados como el sacrificio humano u otras abominaciones. Tales prácticas no deben malinterpretarse como la esencia básica de los cultos religiosos, sino generalmente son aberraciones desafortunadas, ya que se pueden encontrar en la mayoría de las religiones, incluido en el cristianismo.

También las numerosas ofrendas, en las cuales a menudo se expresa más bien un intercambio con los dioses como su adoración, no debe conducir a un juicio demasiado apresurado o superficial, que esta creencia sea primitiva y, en última instancia, solo arrestado a lo terrenal. Las culturas tempranas más grandes, por ejemplo, el asirio, el griego, el romano, el egipcio, el chino, el indio o los incas – fueron formadas por humanos, quienes cultivaron el culto a los dioses. Según los historiadores, esas civilizaciones no han tenido su ascenso a despecho de su creencia, sino gracias a ella. En otras palabras: La relación hacia los seres y sus altos líderes ha fomentado el surgimiento y el desarrollo de todas las culturas superiores promovió el arte, los modales, costumbres sociales, etc.

Durante mucho tiempo, las primeras civilizaciones no carecieron de los altos ideales y valores morales como son para cada sociedad indispensables, si quieren tener persistencia. La creencia en los “dioses” promovió el respeto y el orden. Hizo hincapié en la necesidad de ser honesto, bueno, directo y se opuso a romper la palabra, mentir, robar o hacer trampa. Él glorificó virtudes como el coraje, el estado de alerta, el autocontrol, el elogio de la sabiduría, el auto sacrificio por los demás y el cumplimiento del deber. También ayudó al hombre a darse cuenta de que en el mundo del más allá existen poderes que son muy superiores a él, a lo que debe su existencia, de los cuales es dependiente – y que estos poderes guían al mundo con sabiduría y amor, mientras que la tarea del hombre es respetar la voluntad superior y ser digno de la ayuda del mundo del más allá. Basta con leer los textos de oración de culturas anteriores para establecer que el “culto a los dioses” quería llevar a las personas al bien, que con ellas los nobles deberían fortalecerse y promoverse en la madurez interior.

En la antigua civilización griega, que se llama la cuna de la civilización occidental, la creencia en los dioses formaba el vínculo entre las ciudades. Ella consolidó la sociedad, moldeó el arte, la arquitectura, la literatura, la filosofía, la ciencia y la política. El “milagro griego” del que hablamos hoy en día, el aumento inimaginable de la cultura griega se debe no solo a la creencia en los dioses, que también ha satisfecho a grandes pensadores como Sócrates, Platón y otros.

Por ejemplo, Platón recordó a los jóvenes escépticos de aquellos días que las experiencias de la vida los llevarían a tomar conciencia de la existencia de los dioses. Esta creencia es “lo más importante para el hombre”, ya que él es “dependiente de su buena o mala conducta” (Platón: “Las Leyes”).

El gran filósofo Sócrates sintió la misión de vivir como un sabio, “lleno de Apolo”. Se esforzó por vivir en armonía con la voluntad y la sabiduría de lo alto y alentar a su vecino a hacer lo mismo.

Los “dioses” en aquella época también formaron encarnaciones ideales para los humanos – cada deidad estaba unida en su idea de una virtud: Ares representaba coraje, Zeus por justicia, Atenea por vigilancia, Apolo por sinceridad, etc. Acercarse a estos modelos a seguir en la medida de lo posible desarrollando estas virtudes dentro de ellos mismos – Esto es lo que los antiguos griegos buscaban activamente. Lo inferior, de menor valor, por lo tanto, fue estimado bajo. “Zeus nunca ayuda a los mentirosos ni a los que no cumplen sus promesas”, dice la Ilíada. La creencia sola, por lo tanto, no era suficiente. Decisivo fue el ser y el actuar porque, así en continuación dice la Ilíada. “Para ser favorecido por la ayuda de Zeus, tienes que complacerlo con palabras y obras “.

  • Autor “Christopher Vasey”
  • Traductor ” Michael Wirz”

 

Publicado en: LUZ

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